dialogo sulla guerra giusta : Diseguaglianza radice della guerra

venerdì 11 novembre 2016

Diseguaglianza radice della guerra

Sappiamo che «finché non si risolveranno radicalmente i problemi dei poveri, rinunciando all’autonomia assoluta dei mercati e della speculazione finanziaria e aggredendo le cause strutturali della inequità, non si risolveranno i problemi del mondo e in definitiva nessun problema. L’inequità è la radice dei mali sociali» (Esort. ap. Evangelii gaudium, 202).

Per questo, l’ho detto e lo ripeto, «il futuro dell’umanità non è solo nelle mani dei grandi leader, delle grandi potenze e delle élite. E’ soprattutto nelle mani dei popoli; nella loro capacità di organizzarsi ed anche nelle loro mani che irrigano, con umiltà e convinzione, questo processo di cambiamento». (Discorso al II incontro mondiale dei Movimenti popolari, Santa Cruz de la Sierra, 9 luglio 2015)

Francesco 6 novembre 2016 ai Movimenti popolari

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Nel discorso al Congresso statunitense del settembre 2015, papa Francesco ha indicato, assieme ad Abram Lincoln e Martin Luther King, altre due figure esemplari di quel Paese: Thomas Merton e Dorothy Day. Un uomo e una donna decisamente controcorrente, radicalmente oppositori della giustificazione della guerra che, invece, ha attraversato la storia millenaria del cristianesimo. La predicazione dell’obbedienza all’autorità legittima, pur se ingiusta, è, infatti, tuttora uno scandalo rimosso nella coscienza storica collettiva.

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Un testo di Merton, “La pace nell’era postcristiana”, è stato censurato per decenni e pubblicato solo nel 2004. Con tale scritto, il grande scrittore, convertitosi da adulto al cattolicesimo e diventato monaco trappista nel convento del Getsemani in Kentucky, definiva la guerra come opzione irrazionale e ateistica fatta propria dagli stessi cristiani che affidano la propria salvezza all’idolo della bomba e degli strumenti di morte che non possono rientrare nelle giustificazioni classiche di una guerra giusta perché preordinati a creare danni estesi sulla popolazione civile innocente, fino allo sterminio. In questo senso la decisione di costruire e far esplodere gli ordigni nucleari sulle città del Giappone nel 1945 rappresenta il punto di non ritorno di un’era apocalittica dove la fine imminente è ormai realisticamente possibile. I conflitti consumati dopo Hiroshima e Nagasaki, anche se non sono giunti all’uso dell’arma finale, hanno mostrato una capacità di distruzione sperimentata già con il bombardamento al napalm di Tokio o quello al fosforo di Dresda, applicando la strategia (“Il dominio dell’aria”) teorizzata dall’ufficiale italiano Giulio Douhet, nel 1921, in contemporanea con Billy Mitchell e sir Hugh Trenchard.

Oggi, dopo l’illusione seguita al crollo del blocco sovietico, l’uso dell’arma atomica è ancor più fuori controllo perché accessibile a diversi Paesi, tutti possibili attori del “primo colpo”, anche se la vulnerabilità reale si sperimenta pure in Occidente con la tecnica asimmetrica del terrorismo, a partire dal disastro delle torri di New York nel 2001 fino ai più recenti crudeli attentati nonostante la presenza dell’esercito nel centro delle nostre città. In tale contesto colpisce la progressiva assuefazione alla guerra da parte delle giovani generazioni come un male inevitabile, l’accettazione del progressivo riarmo che distoglie risorse dalla cura dei beni comuni, come la scuola l’ambiente e la sanità, a favore di un complesso industriale che, per tenersi in piedi, deve vendere i prodotti anche alle nazioni in guerra finendo per attizzare il fuoco che teoricamente la politica del riarmo dovrebbe spegnere.

Papa Francesco invita continuamente a riconoscere le cause reali della guerra che sono legate al potere dei soldi. Invita a non cedere alla tentazione di giustificare l’uso della violenza armata con motivazioni religiose ma denuncia tale pretesa come blasfema pur invitando a riconoscere lo stato di guerra planetario alimentato dalla diseguaglianza e dall’economia che uccide la Terra. Come ogni grande catastrofe avvenuta nella storia, la scintilla destinata ad accendere l’olocausto, scocca in contesti apparentemente banali.

Ma prima ancora di affrontare la complessità pervasiva del complesso militare industriale e finanziario, bisogna approfondire in maniera esigente l’attualità della lezione di Thomas Merton che si pone esplicitamente in alternativa al cosiddetto realismo cristiano di ascendenza agostiniana promosso da Reinold Niebuhr. Lontano da ogni rozza teorizzazione mitologica dell’impero del male, il celebre teologo protestante riconosceva la necessità talvolta di dover condurre la guerra senza negarne tuttavia l’orrore e gli effetti paradossali (“agisco per realizzare il diritto e provoco ingiustizie”). Una visione che ha ispirato, per sua stessa ammissione, Barack Obama, come conferma il discorso pronunciato dal presidente Usa al momento di ricevere, per restare nel paradosso, il premio Nobel per la pace nel 2009.

Nell’attuale drammatico tornante della storia, usando un’espressione tipica di Giorgio La Pira, proponiamo perciò di offrire uno spazio di dialogo ragionato a partire da alcune domande.

Il nostro paradigma culturale ed esistenziale non è segnato profondamente dalla necessità della guerra?

La nostra resistenza al male non giustifica l’uso delle armi e quindi la guerra come avviene oggi, ad esempio, con i curdi verso il Daesh e ieri la resistenza al nazifascismo e ogni oppressione?

Non esercita un certo fascino il suono del concerto di musica classica nella città di Palmira riconquistata dai russi anche se, come dicono alcune fonti, l’aviazione di Putin ha usato le bombe a grappolo?

Il riferimento a Lincoln, nel discorso di Francesco al Congresso Usa, non riguarda forse l’esistenza di motivazioni umanitarie (la liberazione dalla schiavitù) tali da condurre ad una violentissima guerra civile?

Non possiamo in qualche modo motivare l’uso della forza senza arrivare a giustificare l’orrore in una spirale senza fine?

È davvero senza soluzione il dilemma tra la giustificazione della guerra che spalanca inevitabilmente verso l’abisso e la scelta della non violenza assoluta che ci consegna al carnefice come i primi cristiani davanti alle belve fino ad accettare, senza un’azione di difesa, lo strazio delle vittime innocenti?

venerdì 11 novembre 2016

Diseguaglianza radice della guerra

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Resistenza armata e ripudio della guerra